Articles

cine este un evreu bun?

iudaismul este o religie într-un sens foarte diferit de creștinism. Creștinismul este o religie într – un sens ortodox (credință corectă) a unui angajament de credință-Credința în Dumnezeu și în Isus ca Mesia. Există în creștinism diferite fluxuri (ortodoxe, catolice și protestante) și multe abordări diferite în cadrul fiecărui flux, dar ceea ce definește unul ca creștin este angajamentul fundamental al credinței în Isus ca Mesia. Creștinismul este o comunitate de credincioși și unul care nu are angajamentul fundamental al credinței în Isus ca Mesia nu este un creștin adevărat, chiar dacă este născut din părinți creștini. Adică, în principiu, nu poate exista un creștin laic.

în contrast, Iudaismul tradițional este o religie nu în sensul unui angajament de credință, ci în sensul orthoprax (practica corectă) a unei culturi și a unui mod de viață al poporului evreu – ceea ce definește pe cineva ca evreu nu este credința în Dumnezeu și nici respectarea unui stil de viață tradițional al legii și al practicii rituale, iar printre poporul evreu există cei care se definesc ca religioși și cei care se definesc ca laici. Există în iudaism diferite fluxuri (ortodoxe, conservatoare, reconstrucționiste, reformatoare și seculare) și abordări diferite în cadrul fiecărui flux, dar ceea ce definește pe cineva ca evreu este un standard legal de a fi născut dintr – o mamă evreiască sau de a fi convertit-și ceea ce îi unește pe evrei nu este un angajament de credință sau un stil de viață tradițional de drept și practică rituală, ci să faci parte dintr-un popor cu o istorie, o limbă, o patrie și o cultură sau un mod de viață comun.

astfel, rezultă din faptul că iudaismul este un mod de viață al poporului evreu că, în principiu, poate exista un astfel de lucru ca un evreu laic – care nu este doar un membru al poporului evreu, fie prin naștere, fie prin convertire, dar care este loial poporului evreu și se identifică cu cultura evreiască mai mare. Chiar mai mult, un astfel de evreu secular care nu respectă legea evreiască sau practica rituală tradițională și poate că nu crede deloc în existența lui Dumnezeu, poate fi totuși definit ca religios. Termenul religios nu apare o singură dată în tradiția evreiască antică – nu în Biblia ebraică și nu în literatura talmudică (fundamentul tradiției rabinice evreiești). Termenul ebraic modern religios apare în mai multe cărți ale Bibliei, dar este folosit în sensul legii și nu în sensul modern al religiei.

Biblia ebraică este absentă din orice dogmă teologică și absentă din filosofia sistematică. Esența religiei în concepția biblică, care este orthoprax (fapte corecte) și nu ortodoxă (credință corectă), este moralitatea așa cum se reflectă în versetul (Deuteronom 6, 18) – „și veți face ceea ce este drept (drept) și bun în ochii Domnului”. Accentul din verset, caracteristic Bibliei, este un accent ortoprax pe a face mai degrabă decât a crede și pe a face într-un sens moral al dreptății și al bunătății. Cuvintele „bine și bine” dezvăluie nu numai un accent pe moralitate mai presus de ritual (așa cum se reflectă în literatura profetică a Bibliei ebraice), ci și o cerere meta-Halachică (non-legală), morală de comportament adecvat deasupra și dincolo de împlinirea poruncilor în sens juridic. Într – adevăr, versetul anterior cere respectarea poruncilor într-un sens legal – „să păziți cu sârguință poruncile Domnului, Dumnezeului vostru, mărturiile și statutele sale, pe care vi le-a poruncit” (Deuteronom 6, 17). Cererea de a face” ceea ce este drept și bun în ochii Domnului ” este atunci o cerere morală generală dincolo de respectarea poruncilor specifice. În concepția biblică a religiei, esența religiei nu este legea sau practica rituală, ci moralitatea.

numele biblic al poporului evreu, Israel, în ebraică conține cuvintele neprihănit (același cuvânt neprihănit ca în versetul „vei face ceea ce este drept și bun în ochii Domnului”) și cuvântul Dumnezeu, și dacă împărțit în mijloc înseamnă neprihănit al lui Dumnezeu – și, poporul Israel, atunci trebuie să fie un popor devotat neprihănirii și trăirii drepte ca esență a religiei. Avraam, părintele spiritual al poporului evreu, este desemnat ca o persoană care „va păzi calea Domnului pentru a face dreptate și dreptate” (Geneza 18, 19). Deci, în concepția biblică, un ateu moral ar fi văzut nu ca un eretic (așa cum termenul eretic nu există în Biblie), ci în virtutea trăirii unei vieți morale ca făcând „ceea ce este drept și bun în ochii lui Dumnezeu” îndeplinind astfel esența religiei.

Hillel și Rabinul Akiva, cei mai mari doi rabini Talmudici, credincioși concepției biblice, au formulat esența iudaismului ca decență morală. Hillel a susținut că esența iudaismului este principiul moral” ceea ce este urât pentru tine să nu faci altora”, iar Rabinul Akiva a citat ca esență a iudaismului versetul biblic (Levitic 19, 18)”iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”. Este pur și simplu șocant faptul că formulările lor sunt complet seculare și anti-teologice în omiterea lui Dumnezeu. Hillel nici măcar nu citează un verset din Biblie argumentând că esența iudaismului este decența morală pur și simplu pe baza propriei conștiințe și experiențe – „ceea ce este urât pentru tine să nu faci altora”. Și mai izbitor, Rabinul Akiva omite continuarea versetului biblic „iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” pe care îl citează ca esență a iudaismului, care este „eu sunt Domnul”. Rabinul Akiva susține, de asemenea, că „tradiția este un gard pentru Tora (Iudaism)”, ceea ce înseamnă că tradiția (legea și practica rituală) este ceva care poate ajuta la trăirea unei vieți morale, dar nu este din esența Torei (Iudaism). Subliniez că în concepțiile lui Hillel și ale rabinului Akiva, credincioși concepției biblice, esența iudaismului nu este credința și nu legea sau practica rituală, ci simpla decență morală.

în ceea ce privește un evreu secular care nu respectă legea evreiască sau practica rituală tradițională și poate să nu creadă deloc în existența lui Dumnezeu – dacă un astfel de evreu secular trăiește o viață morală, el sau ea poate fi definit ca religios în îndeplinirea esenței unei vieți religioase evreiești conform învățăturilor lui Hillel și rabinului Akiva. În schimb, conform învățăturilor lui Hillel și rabinului Akiva, un evreu care se definește pe sine ca fiind religios, crede în existența lui Dumnezeu și respectă legea evreiască și practica rituală tradițională, dar care este o persoană imorală, nu este cu adevărat religios în lipsa esenței unei vieți religioase. O astfel de concepție seculară, anti-teologică a religiei lui Hillel și a rabinului Akiva nu poate fi contemplată în creștinism, deoarece esența creștinismului ca religie nu este un mod de viață, ci un angajament de credință – și fără credința în Dumnezeu, precum și credința în Isus ca Mesia, nu poți fi un creștin adevărat și o persoană cu adevărat religioasă.

ca o influență a creștinismului în lumea occidentală, există tendința de a gândi esența religiei ca credință și ritual (care rezultă dintr-un angajament de credință). Din păcate (în ochii mei), această influență a creștinismului este răspândită și în iudaism. Iudaismul (deși a introdus lumea în monoteism și deși există un accent extraordinar pe lege și practică rituală într-o viață tradițională evreiască) nu este un angajament de credință, ci un mod de viață al poporului evreu. Esența modului nostru de viață ca popor în concepția biblică și în concepțiile lui Hillel și ale rabinului Akiva este decența morală – și, astfel, rezultă că un evreu bun este un evreu care se identifică cu poporul și moștenirea sa în a fi devotat unei vieți de decență morală.

vreau să subliniez că identificarea cu poporul și moștenirea cuiva este un element integrant al iudaismului ca religie și, prin urmare, un element integrant al a ceea ce înseamnă a fi un evreu bun – și, învățăm acest lucru din Haggadah de Paște cu privire la fiul cel rău:

publicitate

ce spune cel rău? Ce este acest serviciu pentru tine? El îți spune ție, și nu lui. Prin excluderea sa din comunitate (poporul Israel), el neagă un principiu fundamental (termenul rabinic pentru erezie).

potrivit Haggadah, fiul cel rău este considerat un eretic – izbitor, nu din cauza credinței teologice necorespunzătoare și nu pentru că nu respectă un stil de viață tradițional al legii și al practicii rituale. Mai degrabă, fiul cel rău însuși întrebând ” Ce este acest serviciu pentru tine?”se exclude de la poporul evreu – și, prin urmare, el nu are nici un sens al identității evreiești. Erezia și răutatea fiului cel rău nu este într-un sens ortodox de a nega un principiu Teologic, cum ar fi a nu crede în existența lui Dumnezeu, ci într-un sens ortoprax de a nu se identifica cu poporul și moștenirea sa.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.