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良いユダヤ人は誰ですか?

ユダヤ教は、キリスト教とは全く異なる意味での宗教です。 キリスト教は、正統派(正しい信念)の信仰のコミットメントの意味での宗教です–神と救世主としてのイエスへの信仰。 キリスト教には異なる流れ(正教会、カトリック、プロテスタント)と、それぞれの流れの中に多くの異なるアプローチがありますが、キリスト教と定義するのは、メシヤとしてのイエスに対する基本的な信仰のコミットメントです。 キリスト教は信者の共同体であり、メシヤとしてのイエスに対する基本的な信仰のコミットメントを欠いている人は、キリスト教の両親から生まれても真のクリスチャンではありません。 つまり、原則として世俗的なクリスチャンのようなものはありません。

対照的に、伝統的なユダヤ教は、信仰のコミットメントの意味ではなく、ユダヤ人の文化や生活様式のorthoprax(正しい実践)の意味での宗教です–ユダヤ人と定義するのは、神への信仰や伝統的な律法や儀式の実践の遵守ではなく、ユダヤ人の中には、自分自身を宗教的と定義する人と、自分自身を世俗的と定義する人がいます。 ユダヤ教にはさまざまな流れ(正統派、保守派、再建派、改革派、世俗派)とそれぞれの流れの中で異なるアプローチがありますが、ユダヤ人として定義するのは、ユダヤ人の母親に生まれたか、または改宗したという法的基準です。ユダヤ人を結びつけるのは、信仰のコミットメント、または伝統的な法律や儀式の実践ではなく、歴史、言語、故郷、文化、生き方を共有している人々の一部です。

したがって、ユダヤ教はユダヤ人の生活様式であるという事実から、原則として世俗的なユダヤ人のようなものが存在する可能性があります。 さらに、ユダヤ人の法律や伝統的な儀式の練習を観察しておらず、神の存在を全く信じていないような世俗的なユダヤ人は、それでも宗教的であると定義されているかもしれません。 宗教という用語は、古代ユダヤ人の伝統には一度も現れません–ヘブライ語の聖書ではなく、タルムード文学(ユダヤ人のラビの伝統の基礎)ではありません。 現代ヘブライ語の宗教用語は、聖書のいくつかの本に現れますが、それは法律の意味で使用され、現代の宗教の意味では使用されていません。

ヘブライ語聖書には神学的教義がなく、体系的な哲学がない。 聖書の概念における宗教の本質は、orthoprax(正しい行為)であり、正教(正しい信念)ではありませんが、詩(申命記6、18)に反映されている道徳です–”そして、あなたは主の目 聖書の特徴である詩の強調は、信じるのではなく、正義と善の道徳的な意味で行うことにorthopraxの強調です。 “右と良い”という言葉は、(ヘブライ語聖書の預言文学に反映されているように)儀式の上に道徳を強調するだけでなく、法的な意味での戒めの履行を超えて適切な行動のメタハラ教(非法的)、道徳的要求を明らかにする。 “あなたがたは,あなたがたの神,主の戒めと,主があなたがたに命じられた主の証と主の定めを熱心に守らなければならない”(申命記6,17)。 “主の目には正しくて良いこと”を行うという要求は、特定の戒めの遵守を超えた一般的な道徳的要求です。 宗教の聖書の概念では、宗教の本質は法律や儀式の練習ではなく、道徳です。

ヘブライ語のユダヤ人、イスラエルの聖書の名前には、義という言葉(”あなたは主の目に義であり、良いことをしなければならない”という詩のような義と同じ言葉)と神という言葉が含まれており、途中で分割されている場合は神の義を意味し、イスラエルの人々は宗教の本質として義と正しい生活に専念する民でなければならない。 ユダヤ人の霊的な父であるアブラハムは、”義と正義を行うために主の道を守る”人として選ばれています(創世記18、19)。 したがって、聖書の概念では、道徳的な無神論者は異端者としてではなく(異端という言葉は聖書には存在しないので)、道徳的な生活を”神の目には正し

ヒレルとラビAkiva、タルムードのラビの二人の偉大な、聖書の概念に忠実なユダヤ教の本質を道徳的な良識として定式化しました。 ヒレルは、ユダヤ教の本質は道徳的な原則であると主張し、ラビ-アキバはユダヤ教の本質として聖書の詩(レビ記19、18)”あなたの隣人を自分のように愛す”を引用した。 彼らの定式化が神を省略することにおいて完全に世俗的で反神学的であることは単に衝撃的です。 ヒレルは、ユダヤ教の本質は単に自分の良心と経験に基づいて道徳的な良識であると主張する聖書の詩を引用していません–”あなたに憎むものは他の人にはしません”。 さらに印象的なのは、ラビ-アキバは、ユダヤ教の本質として引用している聖書の詩”あなたの隣人をあなた自身のように愛する”の続きを省略しています。 ラビAkivaは、また、”伝統は律法(ユダヤ教)のためのフェンスである”と主張しており、伝統(法律と儀式の実践)は道徳的な生活を送るのに役立つかもしれないものであるが、それは律法(ユダヤ教)の本質ではないことを意味している。 私は、聖書の概念に忠実なヒレルとラビ-アキバの概念では、ユダヤ教の本質は信仰ではなく、法律や儀式の実践ではなく、単純な道徳的良識であることを

ユダヤ人の法や伝統的な儀式の実践に従わず、神の存在を全く信じない世俗的なユダヤ人について–そのような世俗的なユダヤ人が道徳的な生活を送っている場合、彼または彼女はヒレルとラビAkivaの教えに従ってユダヤ人の宗教的生活の本質を果たす上で宗教的と定義されるかもしれない。 これとは対照的に、ヒレルとラビ-アキバの教えによれば、ユダヤ人は自分自身を宗教的であると定義し、神の存在を信じ、ユダヤ人の法律と伝統的な儀式の実践に注意を払っているが、不道徳な人であり、宗教的生活の本質を欠いているのは本当に宗教的ではない。 なぜなら、宗教としてのキリスト教の本質は生き方ではなく、信仰のコミットメントであり、神への信仰だけでなく、メシアとしてのイエスへの信仰がなければ、真のクリスチャンであり、真に宗教的な人になることはできないからです。

西洋世界におけるキリスト教の影響として、宗教の本質を信仰と儀式(信仰の約束から流れる)と考える傾向がある。 残念なことに(私の目には)、キリスト教のこの影響はユダヤ教の中でも広まっています。 ユダヤ教(世界を一神教に導入したが、伝統的なユダヤ人の生活の中で法律と儀式の実践に多大な重点があるが)は、信仰のコミットメントではなく、ユ 聖書の概念とヒレルとラビAkivaの概念における人々としての私たちの生活様式の本質は、道徳的な良識です–そして、したがって、良いユダヤ人は、道徳的な良識の生活に専念している彼または彼女の人々と遺産と識別するユダヤ人であるということになります。

私は、自分の人々と遺産との識別は、宗教としてのユダヤ教の不可欠な要素であり、したがって、良いユダヤ人であることが何を意味するのかの不可欠な要素であることを強調したいと思います–そして、私たちは邪悪な息子に関する過越祭のハガダからこれを学びます:

邪悪な人は何を言うのですか? あなたにこのサービスは何ですか? 彼はあなたに言い、彼には言いません。 共同体(イスラエルの人々)から自分自身を除外することによって、彼は基本的な原則(異端のためのラビの用語)を否定します。

ハガダによると、邪悪な息子は異端者とみなされています–驚くほど、不適切な神学的信念のためではなく、彼が伝統的な法律と儀式の習慣を観察していないためではありません。 むしろ、邪悪な息子自身が”あなたにこのサービスは何ですか?”彼はユダヤ人の人々から自分自身を除外–と、彼はこのようにユダヤ人のアイデンティティの感覚を持っていません。 邪悪な息子の異端と邪悪は、神の存在を信じないなどの神学的原則を否定する正教会の意味ではなく、彼の人々と遺産を特定しないという整形外科的

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